Le Qi Gong 
(prononcer : tchi gong  - traduction :
"fonction d'énergie", exercices énergétiques de santé)
est un art de santé d'origine chinoise,
des mouvements lents basés sur la respiration
pour permettre à l'énergie de circuler librement dans le corps.

Au cours des siècles, les formes de Qi Gong se sont diversifiées,
mais le but est toujours le même :
renforcer la vitalité pour éviter les maladies, d'une part,
mais aussi pour améliorer le bien-être
(on se sent beaucoup mieux quand on est de bonne humeur,
à l'aise dans sa peau)

En Chine, la pratique du Gi Gong a donné d'excellents résultats
sur des convalescents, fraîchement sortis de l'hôpital,
en activant la guérison.

Il est pratiqué aussi pour soulager les maladies chroniques
(maux de dos, douleurs articulaires et osseuses).
On a même pu constater une amélioration sur des foies cirrhosés.
Mais généralement, les pratiquants recherchent davantage
le bien-être qu'une baisse spectaculaire d'hypertension,
qui s'arrange forcément, puisque l'entraînement
est basé sur la détente.

Le Taiji Quan est aussi une forme de Qi Gong.
(prononcer : taichi tchouane ;
traduction : la boxe du faîte suprême, la boxe des ombres)

Les pratiquants se préparent aux arts martiaux
en assimilant les cycles composés de mouvements lents,
basés sur la respiration, et suggérant des techniques d'auto-défense.

Le martial ne vient qu'ensuite. Actuellement, surtout en Chine,
cet art martial d'autrefois est pratiqué en tant qu'art de santé,
bien que certaines écoles poursuivent l'enseignement martial.

merci pour ce post!!! je me pose une question!! ques cequi fait que tu vive en france et non pas en Asie tu es amoureux de tout ce qui est zen et la nature etc....; alors que fais tu ici? ta famille ou autre raison?

je trouve très intéressant ce que tu viens d'écrire..la Qi Gong est en fin de compte comme le Yoga..par le principe...non??

Le taiji quan (prononciation : taïchi chouan),
la "boxe du grand faîte" (traduction littérale) ou "la boxe des ombres", 
est un art martial taoïste provenant de "la longue boxe" (chang quan) 
conçue au VIIIè siècle pour contrer la montée du bouddhisme en Chine. 

Les Bouddhistes pratiquaient les arts martiaux 
pour préparer leur corps à la méditation. 

Evidemment, si les jeunes apprennent à se défendre, 
dans cette nouvelle religion, les moins jeunes, taoïstes, 
ont intérêt à en faire autant, 
s'ils veulent continuer à boire leur saké tranquillement,
dans le bistrot du coin. 

Aussi les Taoïstes eurent l'idée de créer les arts martiaux internes.
La différence fondamentale est qu'ils vont de l'interne à l'externe, 
de l'abstrait vers le concret,
des exercices d'énergie vers les techniques de défense.

    Au taiji, par exemple, la préparation aux arts martiaux 
s'opère en pratiquant 3 cycles composés de mouvements lents, 
basés sur la respiration, évoquant des mouvements de défense. 

Le but est de pratiquer le travail interne 
(stabilité, postures droites, respiration ventrale, concentration) 
pour aborder le travail externe (les techniques de combat) dans des conditions optimales.

Actuellement, de nombreux clubs se contentent d'enseigner 
les cycles du taiji et des enchaînements traditionnels de Qi Gong, 
"pour renforcer la vitalité, pour rester en forme et en bonne santé". 
Le taiji quan, dans ce cas, devient  un art de santé d'origine martiale.

En Chine, pendant les années 60, une commission a réuni des médecins, 
des chirurgiens et des experts du style yang (le taiji le plus populaire), 
en vue de concevoir une version simplifiée du taiji, pour améliorer l'état de santé des malades, 
et activer la convalescence des opérés : le style dong gong (les cycles de Pékin). 

Ce nouveau style, totalement orienté sur la santé, 
et appuyé d'enchaînements classiques de Qi Gong, 
a permis d'obtenir des résultats appréciables dans les hôpitaux.

Par contre, on a laissé croire par la suite, 
qu'en pratiquant les cycles, on est en mesure de se défendre...

Soyons sérieux ! 

Les cycles n'ont jamais été plus qu'une préparation aux arts martiaux ; 
pour apprendre à se défendre, il faut travailler, et sûrement pas au ralenti ! 
Le taiji  est bien un art chinois, et non corse, dans le genre : 
"doucement le matin, pas trop vite le soir,  surtout ne pas forcer, c'est mauvais pour le cœur". 

Au taiji, la base est la même , qu'on vienne pour pratiquer 
un art de santé ou un art martial ; après les cycles, par contre, 
l'entraînement change sérieusement : on passe la vitesse supérieure, 
ou si vous préférez : on entre dans l'externe, le travail technique 
avec les sanshous à la clef (les combats) . 

    Le sol devient brûlant pour les Corses...

Quand je suis retourné à Haguenau, l'année dernière, à la GRAINE 
(Groupement Régional Alternatif pour l'Initiative Nationale de l'Ecologie ; 
il m'ont d'ailleurs taxé 10 € sur la cotisation pour financer 
leurs campagnes anti-nucléaires), Wendling et les anciens ont disparu, 
les arts martiaux virtuels avec eux. 

La nouvelle équipe enseigne le même style, 
mais les entraîneurs sont formels : "pas de martial à la GRAINE".


Un art de santé d'origine martiale, qu'on pratique pour renforcer la santé et la vitalité ; 
une forme de détente pour le corps et l'esprit.

steven seagal pratique taïchi chouan et il me semble qu'il est un maitre...et il me semble aussi que bruce lee débuté par le taïchi chouan, avant de ce lancer dans les arts martiaux....enfin,je ne suis pas certaine..

Les anciennes formes de Qi Gong
(le Qi Gong de la grue, la révolution du feu intérieur)
sont accessibles à tout le monde, sans suivre une formation
dans un club ou chez un maître.

Les anciens maîtres ont simplifié leur enseignement au maximum,
justement pour une diffusion universelle.

Par contre, pour étudier des formes plus élaborées,
comme les cycles de Taiji Quan, ou des formes de Qi Gong avancées,
la fréquentation d'un club s'avère indispensable.



LE JEU DES 5 ANIMAUX


Le créateur de cette forme de Qi Gong, Hua Tuo,
un médecin chinois de la dynastie des Han, (début de l'ère chrétienne)
reste célèbre dans toute la Chine. 

Ses écrits sont les plus anciens de ceux qui traitent
du Qi Gong thérapeutique.

Hua Tuo a particulièrement conseillé le Qi Gong 
dans des maladies chroniques telles que l'hypertension artérielle, 
la faiblesse nerveuse, les inflammations de l'estomac et du foie, 
les maladies des poumons, etc.

Il avait observé de près la manière dont les animaux 
se déplacent et constaté qu'ils n'utilisent pas 
uniquement les pattes, mais que tout le corps, 
"de la tête à la queue" participe au mouvement.

Il a écrit : 
"Le corps humain doit lui aussi être sans cesse en mouvement, 
sans pourtant aller jusqu'à l'épuisement. 
Cela permet au Qi et au sang d'être constamment en mouvement, 
de sorte qu'on ne peut tomber malade, que les os ne s'affaiblissent pas 
et que les jointures ne rouillent pas."

Hua Tuo écrivait encore : 
"au mouvement du cou de l'Ours correspond 
chez l'homme le mouvement de la colonne lombaire. 
Toutes les articulations sont mobiles, 
on reste jeune...
Je maîtrise un art qui est le mouvement des 5 animaux : Tigre, Cerf, Ours, 
Singe, Grue.
Ces exercices permettent de conserver la santé et surtout d'éloigner les maladies.
Quand on ne se sent pas bien et que l'on exécute un de ces mouvements d'animaux, 
le malaise s'atténue rapidement. 
On transpire et on se sent de l'appétit."
Le but "du jeu des 5 animaux", comme celui du Qi Gong de la grue, 
est de débloquer l'énergie dans la petite révolution, formée par le Vaisseau Gouverneur 
et le Vaisseau Conception (méridiens curieux).

Quand l'énergie circule librement dans ces 2 méridiens 
qui font office de régulateur, 
les méridiens principaux s'harmonisent naturellement.

Comme dans tout exercice de Qi Gong, "le jeu des 5 animaux" commence 
par un exercice préparatoire (mobilisation de l'énergie) 
et se termine par un exercice de fermeture, pour ramener l'énergie dans le Qihai 
(la mer de Qi).


Le Qi Gong de la grue est une variante "du jeu des 5 animaux".



LA REVOLUTION DU FEU INTERIEUR 

C'est l'âme du Qi Gong, sans laquelle il ne sera jamais plus qu'une gymnastique douce 
ou des exercices de mise en forme.
[le jeu des 5 animaux en est la forme dynamique]

Cette forme se pratique aussi bien debout (uji), assis (lotus, zazen... ou sur une chaise),
que couché (à plat sur le dos ; pour les malades et convalescents).

Après la mobilisation de l'énergie, le pratiquant porte son attention sur la chaleur 
qui se développe dans le Qihai 
(2 travers de doigts sous le nombril, dans l'axe du corps).

Avec le temps et à force d'entraînement, la chaleur ("le feu intérieur") 
descend dans le périné (entre les parties génitales et l'anus), 
puis remonte la colonne vertébrale, jusqu'au sommet de la tête, 
pour redescendre dans le Qihai, toujours dans l'axe du corps.


La révolution du feu intérieur est accessible à tout le monde, 
la fréquentation d'un club n'est pas indispensable.

Par contre, il faut de la patience (qu'on soit dans un club, ou non).

La forme présentée sur mon site est l'enchaînement de base ; 
Il en existe beaucoup d'autres, plus ou moins complexes.

Le but des maîtres, autrefois, était souvent de créer des formes simples,
réduites à l'essentiel, pour que tout le monde puisse les pratiquer.


"entraînement quotidien : la grosse difficulté !"
Pour espérer obtenir des résultats durables,
il faut s'entraîner régulièrement, 
quotidiennement, pendant au moins 1/2 heure.

"Un intellectuel assis arrive moins loin
qu'une brute qui marche."

La posture de l'ours (ou "la posture de l'arbre"),
pratiquée dans tous les clubs, résume à elle seule,
les bases fondamentales des arts de santé :
- postures droites
- stabilité
- respiration
- concentration

Si les postures ne sont pas droites, 
l'énergie ne pourra pas circuler correctement ;
c'est vrai aussi pour la stabilité : quelque soit la position,
on cherche toujours à s'enraciner dans la terre.

La respiration, quant à elle, est le levier de commande
pour mobiliser l'énergie dans le corps.

Tandis que la concentration, au Qi Gong, 
est davantage une prise de conscience du moment présent ;
un excès de concentration mène à des blocages,
alors qu'il est primordial de rester détendu,
pour permettre à l'énergie de circuler librement.

Dans les arts martiaux traditionnels, on retrouve les mêmes principes.

je trouve très chouette ce que tu écris et très instructif..est ce que tu as déjà pratiquer ??

Les techniques de mobilisation incitent le Qihai à se remplir
(Qihai : prononcer "tchi haï", "la mer d'énergie", 
2 à 3 travers de doigts sous le nombril, dans l'axe du corps ;
c'est le centre vital des énergies physiques).

Ensuite, la pratique d'un enchaînement diffuse l'énergie dans tout le corps,
via les méridiens (trajets d'énergie).

A la fin, on ramène tout dans le Qihai, pour que l'énergie se régénère.

Elle est comme le courant éléctrique
qui revient toujours dans la batterie de la voiture,
pour se recharger, avant d'être relancé à nouveau dans le circuit.


1° mobilisation de l'énergie - ouverture
    
Le but du Qi Gong est de permettre à l'énergie
de circuler librement dans le corps, pour renforcer la vitalité.

Mais avant de faire circuler quoique ce soit,
il faut d'abord mobiliser l'énergie.

Les techniques sont généralement des mouvements simples,
basés sur la respiration.



2° enchaînements

Les enchaînements sont très variés, mais le but est toujours le même : renforcer la vitalité,
pour se sentir mieux dans sa peau,
en évitant un affaiblissement durable
qui ouvre la porte à toutes sortes de maladies.

En Occident, les clubs enseignent diverses formes de Qi Gong
(prononcer : "tchi gongue"), 
pour que chacun puisse choisir celle qui lui convient le mieux.


3° shougong - la fermeture

Après avoir mobilisé l'énergie dans le Qihai, pour la faire circuler ensuite,
il faut la ramener à nouveau dans le ventre pour qu'elle se régénère.

En effet, il ne faut jamais perdre de vue qu'au Qi Gong,
on travaille avec une énergie hautement activée,
qui ne doit pas traîner dans les méridiens, sinon elle devient "perverse"
(elle dégénère, puis devient nocive).

La plupart du temps, les incidents proviennent de là :
démangeaisons, insomnies, fatigues chroniques, etc...

Donc, pour éviter les désagréments, mieux vaut se tenir aux règles :
mobilisation - enchaînement - fermeture.

Le Qi Gong de la grue est composé de l'enchaînement en statique,
complété par quelques exercices en dynamique
(avec déplacement du corps).

Sur le plan énergétique, l'enchaînement mobilise l'énergie dans le Qihai 
(centre vital des énergies physiques).
Dès qu'il se remplit, le pratiquant ressent une sensation de chaleur
à cet endroit ; par la suite, elle descend dans le périné
(le point le plus bas du bassin, entre le sexe et l'anus),
puis elle remonte le long de la colonne vertébrale,
jusqu'au sommet de la tête, pour redescendre,
toujours dans l'axe du corps, vers le Qihai, le point de départ.

Cette sorte de chaleur provoquée par l'entraînement, est appelée :
"le feu intérieur".


Il se déplace sur les trajets d'énergie (méridiens) de la petite révolution : 

- le Vaisseau Gouverneur (dumai) part du périné,
remonte jusqu'au sommet de la tête, 
puis il redescend jusqu'au palais supérieur, toujours dans l'axe du corps

- le Vaisseau Conception (renmai) va du bout de la langue
jusqu'au périné, dans l'axe   (le milieu du corps)


Après avoir débloqué l'énergie dans les méridiens
de la petite révolution, par la pratique de la grue en statique,
le pratiquant passe aux exercices en dynamique
pour faire circuler l'énergie librement
dans les méridiens de la grande révolution (les 12 méridiens principaux).

En fait, la variante en dynamique ne prend que quelques minutes,
puisqu'il s'agit toujours de mouvements simples,
basés sur la respiration ;
d'autant plus qu'on ne pratique généralement
qu'un seul exercice dynamique, 
puiqu'ils se valent tous, sur le plan énergétique.

Avant de travailler sur le feu intérieur, il faut connaître l'enchaînement 
sur le bout des doigts.

Aussi l'idéal consiste à apprendre d'abord tout l'enchaînement, jusqu'à pouvoir 
le pratiquer sans penser au mouvement suivant.

important : soigner la détente
L'esprit doit être libre pour pouvoir 
se concentrer correctement sur le feu intérieur.

Disons que la pratique de l'enchaînement est la technique de base, alors que l'attention
sur le feu intérieur est l'étape avancée, le stade supérieur.

"L'esprit suit le feu" suivant la sentence des vieux maîtres ;
autrement dit, il ne faut jamais forcer le progrès, la montée du feu.

L'esprit s'arrête là où la chaleur s'arrête ;
elle ne peut pas progresser, parce qu'elle subit des blocages, 
donc on garde son attention à cet endroit, jusqu'à ce que le feu intérieur continue 
son chemin.

La seule exception à cette règle, est "la paroi de fer".
La base du crâne (la Paroi de Fer)
forme un barrage naturel pour empêcher le stress d'envahir le cerveau.

Quand la chaleur atteint nuque, le pratiquant porte son attention 
sur la "Porte du Ciel"
(le sommet de la tête, à 5 travers de doigt de la base du cuir chevelu, au-dessus du front,
dans l'axe du corps ; point-clef du méridien "point sensible à la pression", 
c'est à dire qu'en appuyant plus ou moins fort avec le doigt sur la tête 
pour rechercher ce point-clef, on ressent davantage de douleur qu'ailleurs).

Dès que le feu intérieur se débloque, on reporte son attention sur sa progression :
il faut qu'il atteigne la Porte du Ciel par lui-même, et non par l'effet d'une aspiration 
par la concentration.

Lorsque la chaleur atteint la Porte du Ciel, on la renvoie dans le Qihai 
(la batterie, le centre vital des énergies physiques),
en pratiquant le "salut du singe" avec conviction, et en soignant le shougong (la fermeture).


Le travail sur le feu intérieur permet non seulement
de débloquer l'énergie dans le corps, mais aussi
de soulager des douleurs (maux de dos & Co) et des maladies chroniques 
(frigidité, faiblesses cardiaques, hypertension, etc.).
En Chine, les spécialistes ont même constaté
des améliorations sur des foies cirhosés,
donc complètement grillés !


nota : 
ne pas confondre le feu intérieur avec l'énergie.
- l'énergie fait la révolution à chaque respiration, 
  alors qu'il faut compter au moins 10 mn 
  pour le feu intérieur, même pour un pratiquant   bien entraîné

[information : ces textes n'ont pas été piratés,
ils proviennent de mon site, ainsi que les suivants]
- les anciens maîtres ont toujours fait la différence, 
  mais actuellement ce n'est plus le cas

décidement tu me fait bien rire....